大腦理論

大腦是我們思想和記憶的載體。 如果它還活著，那么我們似乎就有理由相信我們還活著。 我們可以通過一個簡單的思想實驗來探索這個問題：

假設未來的醫療技術可以進行腦移植手術，即將一個人的大腦移植到另一個沒有大腦的身體中。 有一天，你發生了意外，身體失去了各種功能，但你的大腦完好無損，你的記憶還在，你的思考能力也沒有減弱。 現在醫生把你的大腦取出來，放到另一個人的身體里，我們就叫他A吧。那么手術后，這個有A的身體和你的大腦的人是誰呢？ 是A還是你？ 這個人雖然擁有A的身體，但是性格、記憶力、生活習慣都和你一樣。 當有人問這個人是誰時，他一定會告訴你你的名字。 他能記得你的前世，但對A的經歷卻一無所知。 既然如此，我們就有理由相信，此時的人就是你。

“我們的大腦在哪里，我們就在哪里”的觀點被稱為大腦理論：該理論認為，相同的人在心理上是相互連續的，他們的心理狀態是由同一個大腦引起和實現的。

顯然，這是對上一節心理連續性理論的進一步完善。 但不幸的是，它仍然存在缺陷。

擁有相同的大腦并不需要擁有完全相同的大腦，因為神經生理學表明，人們可以在大腦大部分遭到破壞的情況下幸存下來。 大腦中幸存的部分繼續發揮作用，并接管被破壞部分的功能。

大腦理論并不能解決復制問題。 正如多個人可以在心理上與一個人相鄰一樣，多個物體也可以與某物在物理上相鄰。 例如，分裂的阿米巴原蟲。 這是一種通過分裂繁殖的動物。 當它分裂時，產生的兩個阿米巴原蟲與原來的阿米巴原蟲在物理上是連續的。 那么哪一種變形蟲與原來的變形蟲相同呢？

神經科學中的裂腦手術讓我們能夠想象人類的分裂。 大腦由兩個對稱的半球組成，通過稱為胼胝體的神經束連接。 這些神經纖維在兩個半球之間傳遞信號。 一些神經科學家發現，通過切斷患者大腦兩個半球之間的聯系，他們似乎會創造出兩個獨立的意識領域。

德里克·帕菲特提出了以下思想實驗：

帕菲特的分裂

我的身體受到了致命的傷害，我的兩個兄弟（同為三胞胎）的大腦也受到了損傷。 于是我的大腦被分成兩半，并成功移植到我的兩個兄弟身上。 結果是，兩個人最終都相信自己就是我，他們似乎分享了我的生活經歷、我的個性，在心理上在所有其他方面都與我連續，并且擁有與我非常相似的身體。

這個思想實驗有點類似于阿米巴原蟲的分裂。 帕菲特的兩個大腦半球被移植到兩個相同但獨立的身體中。 因為他的每個半球都有相同的精神狀態，所以這兩次移植產生的兩個人類在心理上與帕菲特是連續的。 并且因為他們的大腦在物理上也是連續的，所以他們的精神狀態都是由帕菲特的大腦造成和實現的。 根據大腦理論，兩個人都與帕菲特相同，但這是不可能的，因為兩個人不可能與一個人相同。 從這一點來看，大腦理論無法避免復制問題。

最接近連續性理論

個人同一性的關鍵不是心理或物理的連續性，因為同一性只能是一事物與其自身之間的關系，而心理和物理的連續性則可以在許多不同的事物之間有效。 在關系中，心靈可以像身體一樣被分割。 一旦分開，雖然在心理上和身體上是連續的，但所產生的事物與原來的事物并不相同。 因此，為了避免重復問題，我們要么排除任何形式的分裂，要么有辦法確定哪個分支與原始字符相同。

西德尼·舒梅克采用了第一種策略。 他認為個人同一性需要心理上的連續性，沒有任何分支。 也就是說，如果現在的你和未來的某個人之間存在某種分裂，那么那個人和現在的你就不一樣了。 這種觀點被稱為無分支理論（ ），其中同一個人是指在心理上彼此連續且因果鏈沒有分支的人。

羅伯特·諾齊克采取了第二種策略。 他提供了一種方法來測試哪個分支與原始人相同。 他認為，心理和身體的連續性是一個程度的問題，只要一個人在心理上和身體上與另一個人完全連續，而沒有其他人與前一個人在心理上和身體上連續。 程度越深，則后者在數量上與前者相同。 這種觀點被稱為最接近連續性理論（），同一個人是彼此最接近連續的人。 有人可能會問，如果這兩個人和原來的人同樣親近呢？ 最接近的連續性理論認為，在這種情況下，兩個人都與原來的人不同。

無論是采用無分支理論還是最接近連續理論，這都意味著拒絕我們關于同一性本質的最基本信念之一：一事物的同一性不依賴于其他事物的存在。 這種信念被稱為唯一 x 和 y 原理。 這種信念源于這樣的直覺：一個事物 x 與另一個事物 y 是否相同僅取決于兩個事物本身，與其他事物無關。 換句話說，你是否與過去的某個人相同，不應該取決于其他人的存在。

然而，無論是根據無分支理論還是最接近連續性理論，你的身份取決于其他人的存在。 假設你分裂成兩個同樣接近原來的你的存在，那么這兩個人都不再是原來的你了。 如果我們在分裂操作后雇傭一名殺手殺死其中一個人，那么另一個人就和原來的你一樣了。 這個顯示很荒謬。

身份和生存的關鍵

從上面的討論中，我們可以感覺到，無論是心理連續性理論還是大腦理論，數量的同一性都是我們理論的強大障礙。 因此，帕菲特認為自我同一性的概念，數量同一性對于生存來說并不是必要的。

回顧帕菲特分裂的例子，分裂產生的兩個人在數量上與帕菲特并不相同。 如果是的話，那么它們在數量上將彼此相同，這是不可能的。 兩件事不可能是一件事。 但即使兩個人都與他不同，將這次手術等同于死亡也是不合理的。 如果兩次移植都成功，那么雇人殺死其中之一就是不合理的，盡管這可以確保他在數量上與幸存者相同。 對這些事實的最好解釋是，數量上的同一性并不是生存的關鍵。 關鍵是心理的連續性。 如果我們保留我們最初的記憶和欲望，我們是否與最初的“我是”合一并不重要。

雖然分裂后的兩個人在數量上與原來的帕菲特并不相同，但這并不意味著他們才剛剛開始存在。 他們都相信自己就是帕菲特，并且都擁有帕菲特的記憶、欲望和人格特質。 即使在意識到對方的存在之后，他們仍然能夠滿足自己的欲望。

當然，這可能會給生活帶來麻煩。 例如，對于帕菲特的妻子來說，她的丈夫是誰？ 誰應該擁有帕菲特的財產？ 還有其他類似的問題。

身份和責任的關鍵

洛克構建個人同一性理論的動機源于決定獎賞和懲罰的分配，因為獎勵或懲罰不值得的人是不公正的。 為了保證獎懲的公正性，我們需要個人同一性理論。 然而，重復問題和碎片化的可能性表明，定量身份對于個人責任來說可能不是必需的。

例如，假設在分裂之前，帕菲特是一個臭名昭著的罪犯。 所以即使他的復制品和他不一樣，我們還是要逮捕他，因為這些復制品和原來的他有相同的性格、記憶和欲望。 由于我們的行為是由我們的個性驅動的，我們有充分的理由相信帕菲特的復制品會再次犯同樣的錯誤。 只有犯罪者才應受到懲罰的原則在這里似乎并不適用，如果帕菲特的幸存者具有他的性格，那么他也應該受到懲罰。

數量的同一性不僅沒有必要自我同一性的概念，而且對于個人責任來說也是不夠的。 你的性格會隨著時間的推移而改變，當你的性格發生變化時，我們有理由相信你可能不對自己過去的行為承擔全部責任。

從這個角度來看，數量的同一性對于道德責任來說既不是充分的也不是必要的。 角色的身份是關鍵。 如果一個人的性格在事件發生后發生了顯著變化，那么該人對該事件的責任可能會大大減輕。

（PS：當然，并不是所有人都同意這個觀點）

解釋一下自己

動物主義失敗了，靈魂理論失敗了，心理連續性理論失敗了，大腦理論也失敗了。 這向我們揭示，也許個人身份的關鍵不是一個東西，而是一個過程。 也就是說，人不等于一個事物，而等于一個過程。

心靈哲學中的涌現理論認為，心靈是當物理事物達到一定復雜程度時出現的一種屬性。 同樣，自我可以被視為當心靈達到一定復雜程度時出現的一種屬性。 并非所有有思想的生物都有自我意識，即使是有思想的生物，自我意識的程度也各不相同。 因此，擁有自我意識不是可選的。

自我的統一性可能會受到心理和身體創傷的破壞，這一事實進一步證明了自我不是一個實體。 然而，在正常情況下，自我似乎是統一的。 如何解釋這種自我統一？ 我們或許可以利用科學。 我們只需假設構成自我的屬性是自組織的。 諾貝爾獎獲得者普里戈金證明，自然界中的許多系統都是自組織的。 自我可能只是這些系統之一。

從這個角度來看，自我是一個自我生成的過程。 我們可以用一個比喻來說明。 自我之于身體，就像火之于蠟燭。 正如在燃燒的過程中，火焰的每個階段都會導致其下一個階段，因此，在思考過程中，自我的每個階段都會導致其下一個階段。 火焰和自我都在不斷變化，但又都是一個連續的過程。 沒有蠟燭，火焰就不可能存在；沒有身體，自我就不可能存在。 然而，火焰可以穿過許多不同的蠟燭，自我也可以穿過許多不同的蠟燭。 身體通過。 因為火和自我都可以傳遞多個實體，所以我們不能將火或自我等同于實體。

以上摘自《做哲學：88個思想實驗中的哲學入門》